Al Taqwa

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Al Taqwa

par Yasir Qadhi

Allah – subhaanahu wa ta’aala – dit :

« Ô vous qui avez cru! » (59:18)

Ceci est un appel, Allah appelle maintenant ceux qui se disent musulmans.

Ibn Mas’oud a dit : « Lorsque vous entendez la phrase « Ô vous qui avez cru! » portez attention car elle s’adresse à vous. Portez attention à ce qu’Allah est sur le point de vous dire. »

« Ayez la taqwa d’Allah. » (59:18)

La taqwa d’Allah est ce qu’Allah nous a laissée de plus précise et de plus inclusive dans le Coran. « Nous avons demandé et conseillé aux gens avant vous et à vous maintenant d’avoir la taqwa d’Allah. »

Qu’est ce que la taqwa d’Allah?

C’est un sujet tellement vaste en soi que nous ne ferons qu’en parler brièvement avant de continuer.

La taqwa d’Allah.

Taqwa est un mot qui, en arabe, vient de la racine « waqa » et qui veut dire bâtir une protection, protéger et prévenir.

Donc, la taqwa est une protection que vous vous bâtissez pour vous sauver de la punition d’Allah subhanahu wa ta3ala ; voilà ce qu’est la taqwa.

C’est une protection, une forteresse, un mur que vous vous bâtissez pour vous protéger de la punition d’Allah subhanahu wa ta3ala .

Mais de quoi est fait ce mur de protection? Est-il fait de briques et de pierres? Non. Il est fait d’actions. Il est bâti en faisant ce qu’Allah vous a dit de faire et en vous abstenant de ce qu’Allah vous a interdit de faire. Voilà de quoi est fait la taqwa.

Donc, ayez la taqwa d’Allah et laissez chacun et chacune d’entre vous examiner ce qu’il a préparé pour demain.

Y a-t-il quelqu’un, assis ici aujourd’hui, qui n’est pas matériellement prêt pour demain?

Nous savons tous où nous allons dormir et ce que nous porterons pour dormir. Nous savons tous ce que nous ferons demain, aller au travail ou à l’école. Nous savons tous ce que l’on mangera, comment on se rendra au travail et ce que l’on fera durant notre temps libre.

Allah subhanahu wa ta3ala ne parle pas de cela.

Allah subhanahu wa ta3ala nous demande, tout comme nous sommes prêts pour demain, si nous sommes prêts pour le VRAI lendemain?

Etes-vous prêts pour la prochaine vie, pour le Paradis, l’Enfer et le Jour du Jugement?

Allah appelle la prochaine vie « demain » car lorsque nous comparons le fini avec l’infini, il n’y a pas de comparaison possible entre les deux.

Des mathématiques simples – prenez n’importe quel chiffre et quand vous le divisez par l’infini, le résultat est zéro.

Nous allons vivre ici 40, 50, 60, 70, 80 ans et c’est tout. Comparez cela à l’infini et il n’y a pas de comparaison possible. C’est comme si cela allait arriver demain, même s’il peut nous rester encore 30 ou 40 ans à vivre. Et c’est un gros SI car qui parmi nous sait quand il mourra? On voit des gens mourir à tout âge, enfant, adolescent ou adulte. Personne ne peut garantir qu’il sera encore là demain. Pourtant, viendra pour chacun de nous le temps de notre vrai dernier jour et nuit sur cette terre et de notre vrai lendemain (la prochaine vie).

Allah nous rappelle à travers des métaphores et concrètement d’être prêts pour le lendemain.

Peu importe le temps qu’il vous reste ici, pouvez-vous comparer votre vie actuelle à la prochaine vie qui vous attend?

De plus, savez-vous quand vous allez mourir?

Une nuit viendra où vous irez vous coucher dans votre lit et où ce sera la dernière fois que vous dormirez dans ce lit.

Le lendemain matin, vous vous réveillerez dans un lit de sable, de roches et de poussière. Donc, soyez prêt pour demain.

Allah subhanahu wa ta3ala nous rappelle aussi dans ce verset que dans l’Islam, personne n’est notre patron. Au travail, nous avons un patron.

Il vérifiera ce qu’on a fait aujourd’hui, à chaque semaine, à chaque mois et à chaque année. Il y aura un rapport et une évaluation de sa part.

De la même façon, les enseignants à l’école nous donnent des examens, mais ils ne nous demanderont pas compte de notre vie personnelle.

Nous n’avons pas de patrons dans notre religion. Personne n’est là pour vérifier si vous avez prié ou pas aujourd’hui. Personne ne vérifiera si vous avez été un bon musulman aujourd’hui. Personne. Absolument personne. Qui le fera alors? Vous! Vous devrez le faire vous-même et devenir votre propre directeur de conscience.

Demandez-vous ce que vous avez préparé pour le lendemain.

Comment répondrez-vous à Allah et que direz-vous au Jour du Jugement?

Mes chères frères et sœurs, imaginez un enseignant qui, la première journée de l’école, vous dirait : « Au tableau, voici les questions qui vous seront demandés à l’examen final. Numéro un, numéro deux, numéro trois, numéro quatre, numéro cinq. » Est-il possible qu’une personne douée d’un peu d’intelligence ne réussit pas cet examen? Bien sûr que non.

Comment se fait-il alors, même quand nous connaissons les cinq questions qui nous seront posées au Jour Dernier, que la majorité ne réussiront pas?

Nous connaissons les cinq questions du Jour Dernier.

Allah nous demandera ce qu’on a fait de notre vie et de notre argent, à savoir comment l’avons-nous gagné et comment l’avons-nous dépensé par la suite.

Il nous demandera au sujet de nos connaissances, comment nous avons agi avec les connaissances que nous avions.

Il nous demandera ce qu’on a fait de notre santé.

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) nous a dit que toutes ces questions seront demandées à l’examen final. Que voulons-nous de plus? Nous connaissons les questions. Nous CONNAISSONS les questions!

Mais, nous n’avons pas préparé pour elles!!

Donc, Allah subhanahu wa ta3ala nous rappelle d’avoir la taqwa.

Examinez-vous vous-même avant qu’il ne soit trop tard pour votre vrai examen et ayez la taqwa d’Allah. Allah répète encore :

« Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (59:18)

Même si vous avez déjà oublié et que j’ai déjà oublié les péchés d’hier, de la journée d’avant et des années passées, Allah subhanahu wa ta3ala n’a rien oublié. Même si nous avons oublié certaines bonnes actions que nous avons faites sincèrement pour Allah subhanahu wa ta3ala , on en sera récompensé au Jour du Jugement. N’oubliez jamais qu’Allah est parfaitement au courant de tout ce que vous faites.

« Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah. » (59:19)

Ne soyez pas comme ceux qui ont OUBLIÉ Allah. Qu’est ce que l’expression

« oublier Allah » veut dire?

Ici, « oublier Allah » signifie de ne pas se préoccuper de Lui. On n’oublie jamais ce qui est important pour nous. Est-ce que quelqu’un oublie son nom, sa date de naissance ou l’endroit où il demeure? Non, on n’oublie pas cela. On n’oublie que ce qui a peu d’importance pour nous.

Allah subhanahu wa ta3ala ne dit pas dans le Coran de ne pas Le rejeter.

Non, il utilise un terme beaucoup plus précis : « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah. »

Beaucoup de personnes disent croire en Allah subhanahu wa ta3ala , mais n’y croient pas en réalité. Il y en a certains qui ont la foi, mais qui n’adorent pas Allah. Ils ont oublié Allah. Donc, Allah nous dit de ne pas être comme ceux qui L’ont oublié.

Qu’arrive-t-il quand on oublie Allah? Ce verset est puissant et profond. Lorsqu’on oublie Allah, on s’oublie soi-même. Lorsqu’on ignore Allah, on s’ignore soi-même. Prenez le temps de réfléchir au sens de ce verset. Comment peut-on s’oublier ou s’ignorer soi-même?

On peut remarquer que ceux qui ont rejeté Allah subhanahu wa ta3ala sont les plus conscients d’eux-mêmes par rapport à leur vie matérielle, leur argent et le luxe dont ils aiment s’entourer. Ils sont conscients, beaucoup plus conscients que bien d’autres musulmans. Ils ne se sont pas oubliés eux-mêmes.

Que signifie alors l’expression « oublier Allah »? Allah nous énonce que quand vous L’oubliez, que quand vous L’ignorez, vous oubliez aussi votre but dans la vie. Vous oubliez pourquoi vous êtes ici et ce que vous faites sur cette terre. Quand vous retirez Allah de votre vie, vous vous retrouvez sans aucun but à suivre. Pourquoi vivez-vous quand vous n’avez aucun Dieu à adorer?

C’est pourquoi Allah subhanahu wa ta3ala a décrit ceux qui L’adorent correctement. Dans le Coran, il les décrit de plusieurs façons. Parmi toutes les descriptions, il y en a une qui décrit ces gens comme ayant une lumière.

Quel est le but de cette lumière?

Elle vous dit où vous êtes, où sont les obstacles, quel est votre but et quel est le meilleur chemin pour vous y rendre.
Si je dois me rendre à une sortie quelconque, la lumière me dira comment m’y rendre. Allah décrit les croyants comme ayant une lumière qui a pour but de leur montrer et d’illuminer leur chemin et leur but à atteindre dans la vie.

Allah subhanahu wa ta3ala décrit ceux qui ne L’adorent pas comme des gens qui errent sans but dans la noirceur. Quelle belle description! Ils n’ont pas de but. Même s’ils en avaient un, ils ne sauraient pas comment s’y rendre. Ainsi errent-ils sans but, tombant et errant, tout en ne suivant que leurs désirs. Ils se réveillent chaque jour sans aucun but dans leur vie. Ils s’adorent parce qu’ils ont rejeté une divinité digne d’adoration. Voilà pourquoi Allah nous dit de ne pas être comme ceux qui ont oublié Allah parce que quand vous oubliez Allah, vous vous oubliez vous-même.

« Si nous avions fait descendre ce Coran à une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre pas crainte d’Allah. » (59:21)

Pourquoi Allah nous dit-Il ceci?

Allah nous rappelle l’efficacité et la puissance de ce livre. En d’autres mots, s’il avait été révélé à un bâtiment, à des roches ou des montagnes, et qu’ils avaient eu à réciter le Coran, à y croire et à apprécier son message, ils auraient été réduits en poussière.

Et qu’est-il de vous, frêles êtres humains, qui avez été créés d’eau et de sable et qui avez été faits à partir d’argile et d’os fragiles!

Pourquoi ne versez-vous pas une larme par crainte d’Allah?

Pourquoi ne tremblez-vous pas en face des paroles du Coran?

En fait, voici comment Allah subhanahu wa ta3ala décrit les croyants :

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand le nom d’Allah est mentionné. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. »

Voilà les vrais croyants. Allah subhanahu wa ta3ala décrit les croyants lorsqu’ils entendent le Coran :

« Leurs yeux se remplissent de larmes et ils pleurent en raison de la vérité qu’ils savent. »

Si la montagne peut se briser, c’est sûr que nos cœurs peuvent trembler. Si la montagne peut s’effondrer et être détruite, c’est sûr que nos yeux peuvent verser une larme ou deux.

Allah subhanahu wa ta3ala nous rappelle la vraie puissance du Coran et que c’est nous qui sommes devenus indifférents au Coran.

Allah dit alors – et voici le but de cette conférence – « C’est Lui Allah. Nulle autre divinité que Lui… » (59:22)

Comment traduire « Laa ilaaha illahu [Nulle autre divinité que Lui] »?

Il n’y a aucune divinité, aucun être, aucun objet digne de notre adoration, de notre vénération, de notre amour, de notre espoir, de notre prosternation, de notre crainte, de notre tawakkul ou de notre sabr, à l’exception d’Allah. Voici la signification de « laa ilaaha illahu ».

Allah subhanahu wa ta3ala continue à nous rappeler cela parce que c’est le but de notre adoration et de notre existence. Allah nous dit de ne pas être parmi ceux qui ont oublié Allah, mais d’être plutôt parmi ceux qui se rappellent, qui n’oublient pas Allah.

Comment saurez-vous qui est Allah?

C’est une question que vous devez vous demander : Comment puis-je connaître mon Créateur? Avons-nous vu Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Y a-t-il un être humain qui a vu Allah? Est-ce que le prophète Moïse a vu Allah? Moïse a demandé de voir Allah. Il se fit répondre : « Tu ne Me verras pas; mais regarde le Mont : s’il tient en sa place, alors tu Me verras. » (7:143)

Quand Allah montra une petite partie de lui, selon un hadith, la montagne se fit réduire en poussière et Moïse perdit connaissance. La montagne n’a pas pu voir Allah. Allah rappela Musa que si la montagne ne peut pas Le voir, comment Musa peut-il Le voir?

Il n’y a encore aucun être humain qui a vu Allah. Pas encore. Pourquoi est-ce que j’ai dit « pas encore »? C’est puisque la plus grande bénédiction qu’un croyant sera donné c’est de regarder Allah (subhaanahu wa ta’aala).

« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur. » (75:22-23)

(Ya rabb permet nous d etre parmis ceux et celles qui verront Ton Visage Amine)

Pourquoi? Parce qu’ils verront Allah (subhaanahu wa ta’aala). Même les prophètes n’ont pas encore vu Allah (‘azza wa jal). Ils Le verront dans la prochaine vie.

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) n’a pas vu Allah. Aïsha lui a demandé : « As-tu vu ton Seigneur? ». Il répondit : « Lumière, comment puis-je le voir ? » À quelle lumière faisait-il référence? Au hijab (au voile). Saviez-vous qu’Allah a un hijab? Les sœurs, le saviez-vous? Allah a un hijab, mais son hijab est différent du hijab que vous portez. Son hijab est la lumière elle-même. La lumière est son hijab.

Le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) a dit : « Si ce hijab devait se faire enlever, la lumière de Son visage détruirait tout ce qu’elle voit. » La création ne pourrait pas regarder Allah, ainsi Allah, par miséricorde envers sa création, porte un hijab.

Donc lorsqu’Aïsha lui demanda : « As-tu vu ton Seigneur? », il répondit : « Lumière, comment puis-je le voir. » Il n’a pas vu Allah avec ses yeux.
Ibn Abbas dit que le Prophète a vu Allah avec son coeur. Ceci est un sujet différent qui sera abordé durant le cours d’aqeedah 301.

Retournant à notre sujet, nous n’avons pas vu Allah. Avons-nous parlé avec Allah (subhaanahu wa ta’aala)? Certains être humains seulement. Qui sont ces personnes? Nous savons que Moïse et le Prophète ont parlé directement à Allah. Directement, sans aucun interprète.

Durant l’ascension d’Isra wal Miraj, l’ange Gabriel alayhi salam emporta le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) jusqu’aux cieux. Puis, ils atteignirent un endroit où Gabriel dit :

« Je ne peut pas aller plus loin, vas-y tout seul.
»

Gabriel n’a pas pu monter au delà d’un certain niveau. Il a dit qu’il n’avait pas la permission, ni la carte, ni la passe pour entrer au-delà de ceci : « Vas-y tout seul. »

Donc, le Prophète (sal Allahu aleyhi wa sallam) monta tout seul sans Gabriel, sans anges et il parla directement à Allah (subhaanahu wa ta’aala).

Suite ici:

http://www.khutbah.com/fr/return_allah/remember.php

__________________
"Subhanaka `Allahoumma wa bihamdika, wa `ash-hadou `an laa `Illaaha `illaa `anta, `astaghfirouka wa `atoubou `ilayka"

Assalamou Alaikoum Wa Rahmatoullahi Wa Barakatouh Wa Maghfiratouh

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