Le Concept Islamique d al wala wa al bara

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Le Concept Islamique

d’al-wala’ wal-Bara’

 

 

 

Pourquoi ce sujet ?

 

Le sujet d’al-wala’ wal-Bara’ est très important pour trois raisons principales :

 

 

 

  1. Premièrement : parce que le concept d’al-wala’ wal-bara’ est un des plus grands principe de base du credo Islamique (‘aqidah).

Cheikh Ahmad ibn ‘Atiq, rahimahullaah, a dit à ce propos :

 

« Il n’y a pas dans le Livre d’Allah – après la question concernant l’obligation de se conformer au tawhid et l’interdiction de s’adonner à son opposé – de chose qui n’ait autant de preuves et qui ne soit aussi clairement exposé, que la question d’al-wala’ wal-bara’. »

 

En ce qui concerne al-wala’ (l’alliance), cela se manifeste par l’amour sincère ainsi que l’entraide pour Allah, Ses Prophètes et les croyants.

 

Tandis que al-bara’ (le désaveu) se manifeste par l’hostilité et la dissociation du mensonge et de ses partisans.

 

 Et ces questions sont en réalité les questions les plus fondamentales de la foi (Imane).

 

  1. Deuxièmement : parce que les Musulmans vivent à une époque cruciale dans laquelle beaucoup des concepts Islamiques de base et des plus essentiels ont été oubliés, sous estimés ou négligés; et l’un de ces concepts de base est certainement le concept d’al-wala’ wal-bara’.

 

La conséquence est que beaucoup de Musulmans ne sont plus conscients des caractéristiques qui distinguent un croyant d’un mécréant; qui a, à son tour, causé à la foi le fait que beaucoup de Musulmans se sont sévèrement affaiblis et le fait que beaucoup d’entre eux se sont mis à prendre les mécréants comme amis intimes et alliés – imitant leurs manières de vivre, leurs voies et leurs aspirations.

 

  1. Troisièmement : parce que le concept d’al-wala’ wal-bara’ touche directement à la signification de : "la ilaha illa Allah", et que n’importe quelles erreurs concernant cela, signifiera en réalité une erreur dans la compréhension de la "chahada" même.

 

Comprendre l’essentiel d’al-Wala’ wal Bara’

Pour bien comprendre ce sujet et qu’il soit à portée de main, nous le discuterons autour des six chapitres suivants:

 

1) La signification de "la ilaha illa Allah"

 

La phrase "La ilaha illa Allah" signifie : « nul n’a le droit à être adoré, sauf Allah ». Ainsi avec cela, l’adoration de toutes les autres divinités a été niée; et l’adoration a uniquement été affirmée pour Allah seul.

 

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah, a dit :

« Il n’y a aucun bonheur pour les coeurs, ni plaisir complet, sauf dans l’amour d’Allah et le rapprochement de Lui avec ce qu’Il aime. Et il n’est pas possible [de vraiment] l’aimer, sauf en se détournant de tout ce que l’on aime en dehors de Lui. C’est la réalité de "la ilaha illa Allah" et c’est la Religion de l’ami intime (khalil) d’Allah, Ibrahim, ainsi que de tous les

Prophètes et Messagers. »

 

Ainsi l’amour d’Allah subhanahu wa ta3ala et la soumission à ce qu’Il aime et qui le satisfait, est la réalité de "la ilaha illa Allah".

 

Al-hafidh Al-hakami, rahimahullah, a dit:

 

« Les signes qu’une personne aime son Seigneur sont :

  1. a) qu’il donne Son droit à celui qu’Il aime, même si cela s’oppose à ses propres désirs;
  2. b) qu’il déteste ce que son Seigneur déteste, même si ses propres désirs penchent vers cela;
  3. c) qu’il montre l’amour sincère et l’alliance (al-wala’) à ceux qui s’allient avec Allah et Son Messager;
  4. d) qu’il montre de l’hostilité à ceux qui montrent de l’hostilité à Allah et Son Messager;
  5. e) qu’il suive Son Messager ;
  6. f) qu’il écoute ses conseils. »

 

L’Imam Ibn Al-Qayyim, rahimahullah, a dit dans une de ses poésies

 

« Une condition du véritable amour consiste en ce que votre amour agréé;

L’amour de celui que vous aimez, sans adhérer à l’indocilité.

Si vous prétendez l’aimer, montrez en aussi l’opposition;

Alors votre amour ne sera pas qu’une fausse déclaration.

Aimeriez vous les ennemis de votre Bien-aimé, tout en prétendant que vous l’aimer ?

Mais vous cherchez toujours l’amour dans le retour !

Et vous vous battez et montrez de l’hostilité envers ceux qu’Il aime;

Est-ce là le vrai amour, Ô frère ? Ou la chose suivante émane du diable ?

Il n’y a aucune adoration sans l’avoir choisi à Lui, exclusivement

Avec soumission du coeur et des membres pour Lui, timidement (avec humilité) »

 

2) Les implications de "la ilaha illa Allah"

 

La déclaration de "la ilaha illa Allah", implique d’avoir recours à al-wala’ wal bara’ pour certaines choses.

 

  1.  La parole implique le fait de montrer al-wala’ (l’amour sincère et l’aide) pour Allah, Sa religion, Son livre, Ses Prophètes et Ses fidèles justes; aussi bien que le fait de les prendre pour alliés et de leur venir en aide :

« Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la

Salat, s’acquittent de la Zakat, et s’inclinent (devant Allah) »

[Sourate Al-Maidah 5 : 55]

 

  1.  Elle implique aussi la séparation avec ceux qui adorent d’autre divinité qu’Allah et l’hostilité envers tout ce qui est adoré en dehors de Lui :

« Certes, vous avez eu un bel exemple à suivre en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul" »

[Sourate El Al-Mumtahanah 60 :4]

 

Shaykh Muhammad ibn ‘ Abdel-Wahhab, rahimahullah, a dit :

 

« Et sache que l’homme ne devient croyant en Allah que s’il rejette le Taghoût (tout ce que l’on adore en dehors d’ALLAH). La preuve réside dans la parole d’Allah :

« Quiconque rejette le Taghoût tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient » [Sourate Al Bakara 1 :256] »

 

  1. Elle implique d’aimer ce qu’Allah a prescrit :

    « Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu »

    [Sourate Al-Araf 7:3].

     

    1.  Elle implique de détester les lois et jugements qui s’opposent à l’Islam :

    « Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme? »

    [Sourate Al-Maidah 5:50]

     

    1.  Elle implique la dissociation avec toute autre religion que l’Islam :

    « Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants »

    [Sourate Al-Imran 3:85].

     

    3) Ce que "la ilaha illa Allah" Nie et Affirme

     

    Cette parole (kalimat) implique le fait de nier certaines choses et d’affirmer certaines choses.

    Elle Nie quatre choses :

     

    a) Alihah (divinités) :

    si une personne adresse ses espoirs et ses craintes à quelque chose, croyant qu’elle peut être bénéfique ou le soutenir contre le mal qui le touche, cette chose devient une divinités que l’on adore en dehors d’Allah (Ilah). Or cette parole exige le rejet de tout autre déité qu’Allah .

    « Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce »

    [Sourate Yunus 10:107].

     

    b) Tawaghit :

    toute personne qui est adoré en dehors d’Allah tout en étant satisfait de cette adoration, ou qui revendique avoir quelques qualités divine que ce soit; comme la connaissance de l’invisible, ou qui se croit permis de légiférer des lois en opposition avec les Lois d’Allah, alors de tels gens sont des transgresseurs qui ont outrepassé les limites (tawaghit).

    « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, pour leur dire: " Adorez

    Allah et écartez-vous du Taghoût" »

    [Sourate An-Nahl 16:36].

     

    c) Andad (rivaux, égaux) :

    il se peut qu’une personne, indépendamment de sa volonté, soit emmené loin de l’obéissance à Allah, lorsque sa famille, ses enfants, sa richesse ou sa maison, deviennent pour lui plus important qu’Allah (des égaux, rivaux = andad).

    « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah »

    [Sourate Al Baqarah 2 :165]

     

    d) Arbab (Seigneur): ceux qui donnent sciemment des verdicts en opposition avec les Lois d’Allah et qui sont suivis dans cela, ont été pris pour Seigneurs (arbab) en dehors d’Allah.

    « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d’Allah »

    [Sourate At-Tawbah 9:31].

     

    Cette parole Affirme également quatre choses :

     

    a) la Sincérité :

    que le but de notre adoration ne doit être qu’Allah et que toute adoration doit être exclusivement adressée à Lui seul (ikhlaas):

    « Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif »

    [Sourate Al-Bayyinah 98:5].

    b) l’Amour :

    On doit aimer Allah plus que tout au monde.

    « les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah »

    [Sourate Al-Baqarah 2:165].

    c) la Crainte et d) l’Espoir :

    la crainte révérencielle et l’espoir sont deux choses qui doivent être voué à Allah seul :

    « Ne les craignez pas. Mais craignez Moi, si vous êtes croyants »

    [Sourate Al-Imran 3:175].

    « Ainsi, quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur »

    [Sourate Al-Kahf 18:110].

     

    4) Les Compagnons et "la ilaha illa Allah"

     

    La manière dont les Compagnons, ont compris et appliqué les exigences de cette grande parole, nous a été merveilleusement expliqué par l’Imam Soufyane ibn ‘Uyaynah rahimahullah.

    Muhammad ibn ‘ Abdul-Malik Al-musaysi a dit :

     

    « Nous étions avec Soufyane ibn ‘ Uyaynah en l’an cent soixante-dix, et une personne l’a questionné à propos de la foi (Al Imane). Il a alors répondu :

     

    "ce sont des paroles et des actions." L’homme a alors demandé : "Est-ce qu’elle augmente et diminue ?" Il a répondu : "Elle augmente comme Allah le souhaite et elle diminue comme Allah le souhaite; à un point qu’il n’en reste pas plus que le goût, [et il lui présenta sa main]". L’homme a demandé : "Comment devons-nous traiter ceux qui prétendent que c’est une déclaration (parole) sans action ?" Soufyane répondit : "c’est ce qu’ils avaient l’habitude de dire avant que les décisions et les limites de la foi n’aient été établies.

     

    En effet Allah, le Puissant et Majestueux, a envoyé à notre Prophète Muhammad à toute l’humanité pour leur dire que nul n’a le droit d’être adoré sauf Allah et qu’il est le Messager d’Allah. S’il témoigne de cela, alors leur sang et leur richesse seraient protégés, sauf par droit, mais c’est Allah qui règlera leur compte.

    Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé au Prophète de leur ordonner de prier; donc il leur a ordonné cette action et ils l’ont accomplit. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors leur premier acte (de témoigner) ne leur aurait pas profité.

    Lorsqu’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Haut, a été satisfait de la véracité de cette parole en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonner de retourner à la Mecque, pour se battre avec leurs pères [incrédules] et fils; avant qu’ils n’aient témoigné cette parole, prié leur prière, et les avaient rejoints dans leur émigration ; donc il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors ni leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration ne leur aurait profité.

    Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonné d’émigrer pour exécuter tawaf autour de la maison en l’adorant et ils ont rasé leurs têtes en toute humilité; donc il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration, ni le combat contre leurs pères ne leur aurait profité.

    Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonné d’émigrer pour ensuite donner en aumône leur richesse afin qu’ils puissent se purifier; il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors ni leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration, ni le combat contre leurs pères, ni leur accomplissement du tawaf ne leur aurait profité.

    Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, – qui n’était pas en harmonie avec cette définition et ces limites d’El Imane (donné par le questionneur),

     

    Allah a dit :

    « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous »

    [Sourate Al-Maidah 5:3].

     

    Soufyane a alors dit : " Ainsi quiconque abandonne une quelconque partie de la foi, est selon nous mécréant. »

     

    Shaykh Muhammad ibn ‘ Abdul-Wahhaab a dit :

     

    « Si nous avons clairement compris cela, alors nous saurons que beaucoup d’entre ceux qui prétendirent suivre la Religion ne comprennent pas vraiment le mot "la ilaha illallah". De plus, comment expliquer la patience que les premiers Musulmans ont dû supporter sous la torture, la captivité, les coups et l’émigration vers l’Ethiopie ? Et ce, avec le fait qu’il (le prophète) était le plus charitable des hommes; s’il y avait eu une façon d’épargner ces souffrances à ses Compagnons, alors il aurait fait ainsi. »

     

    5) La signification d’al-wala’ wal-bara’

    Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit:

     

    « La déclaration de "la ilaha illa Allah" exige de ne pas aimer ou détester, sauf pour plaire à Allah ; aucun ne doit faire preuve de wala et bara, à part pour l’amour d’Allah; et il faut aimer et détester ce qu’Allah aime et déteste. »

     

    Linguistiquement le mot al-wala’ implique : l’amour, l’aide et le fait d’être proche. Et al-bara’ désigne son contraire. Un autre terme qui est fréquemment employé pour al-bara’ est le terme al-‘adawah (l’hostilité).

     

    La signification technique de al-wala’ wal-bara’ :

    Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit :

     

    « Al-Wilayah (l’intimité) est l’opposé de ‘adawah (l’hostilité). La racine de wilayah est l’amour et l’intimité, et la racine de ‘adawah est l’hostilité et l’éloignement

     

    Shaykh ‘ Abdul-Lateef alush-Shaykh a dit:

     

    « La racine de wala’ est l’amour et la racine de ‘adawah est l’hostilité. Deux actions printanières émanant du coeur et des membres. Celle-ci entraîne dans la réalité du wala’ et bara’ l’inclusion de concepts tel que : l’octroi d’aide, le fait d’être social, la coopération, le jihaad, l’émigration et tout leur semblable »

     

    Ainsi al-wala’ wal-bara’ sont les conséquences nécessaires du mot "la ilaha illa Allah" comme cela est prouvé dans le Coran et la Sounnah.

     

    Certaines des preuves données dans le Livre d’Allah sont:

    « Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour »

    [Sourat Al-Imran 3:28]

    « Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux". Dis: "Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos… alors Allah n’aime pas les infidèles" ! »

    [Sourat Al-Imran 3:31-32]

    « Ils aimeraient vous voir mécréants, comme ils ont mécru: alors vous seriez tous égaux! Ne prenez donc pas d’alliés parmi eux, jusqu’à ce qu’ils émigrent dans le sentier d’Allah »

    [Sourat An-Nisa’ 4:89]

    « Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes »

    [Sourat Al-Maidah 5:51]

    « Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur »

    [Sourat Al-Maidah 5:54].

    Le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit :

    « Soyez sincère envers tout Musulman et dissociez vous des mécréants. »

    « La poignée de main la plus forte en foi doit aimer et détester pour Allah. »

    « La poignée de main la plus forte en foi doit prêter allégeance et prendre pour ami intime (wala’) et doit se montrer hostile et se dissocier pour Allah; et aimer et détester pour Allah. »

     

    Ibn ‘Abbas a dit :

    « Quiconque aime pour l’amour d’Allah et déteste pour l’amour d’Allah; (al-wala’ pour l’amour d’Allah et al-‘adawah pour l’amour d’Allah) recevra par cela, l’allégeance d’Allah et l’intimité (wilaayah). Une personne ne sentira pas le goût de la foi – même s’il prie et jeûne abondamment – avant qu’il ne soit comme cela. Aujourd’hui les gens basent en général leurs amitiés sur des affaires de ce monde, mais cela ne leur profitera pas pour tout [c’est à dire pour l’au delà]. »

     

    Shaykh ‘ Abdour-Rahman ibn Hassan a dit de la susdite énonciation :

    « Il ne leur profitera pas, plutôt il leur nuira en réalité ; De même qu’Allah, le Glorifié, a dit :

    « Les amies, ce jour-là, seront ennemies les uns des autres; excepté les pieux »

    [Sourat Azzukhruf 43:67]. »

     

    Shaykh Soulaymane ibn ‘Abdoullah a aussi fait des remarques à ce propos et a dit :

    « al-wala’ pour l’amour d’Allah, exprime la nécessité d’aimer pour Allah, ce qui est une expression d’allégeance. Il indique que le simple amour, seul, n’est pas suffisant. Plutôt, il est essentiel qu’avec cet amour, il doit y avoir l’allégeance, qui est une conséquence nécessaire de cet amour. Cela entraîne l’assistance, le fait d’honorer, le respect, avec ceux que vous aimez intérieurement et extérieurement. »

     

    Puis il dit : « et ‘adawah pour l’amour d’Allah, exprime la nécessité de haïr pour Allah, ce qui signifie: montrer de l’hostilité par des actions comme le jihad contre les ennemis d’Allah; se dissocier d’eux; et s’éloigner d’eux intérieurement et extérieurement. Il indique le fait que la simple haine dans le coeur ne suffit pas. Plutôt qu’il est essentiel qu’avec cela, il doit y avoir une manifestation de ses exigences; de même qu’Allah, le Plus Haut, a dit :

    « Certes, vous avez eu un bel exemple à suivre en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul" »

    [Sourat Al-Mumtahanah 60:4] »

     

    6) Al-wala’ wal-bara’ et le crédo d’Ahlus-sunnah

    Ibn Taymiyyah a dit :

    « Il est de la caractéristique du croyant que d’avoir de l’hostilité pour l’amour d’Allah et de prendre des alliés pour l’amour d’Allah. Si la personne est un croyant, il est du devoir de la prendre pour alliée; même si elle est en désaccord avec nous, parce que les méfaits n’annulent pas l’allégeance qui est exigé par la foi (Al-mawalatul-Imaniyyah). Allah a dit :

    « Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux »

    [Sourat Al-Hujurat 49:9].

     

    Donc ils sont considérés comme frères, avec le fait qu’ils se combattent et que l’un transgresse l’autre; et l’ordre est donné de les réconcilier. Donc le Croyant doit considérer: qu’il est obligatoire de montrer de l’allégeance à un Croyant, même s’il vous à fait du mal et qu’il a dépassé les limites vous concernant. Tandis qu’il est obligatoire de montrer de l’hostilité à un mécréant, même s’il vous donne des choses et fait preuve de bonté. En effet Allah a envoyé Ses Messagers et a révélé Ses Livres pour que notre manière de vivre entière soit voué à Allah; pour que l’on aime Ses awliya, qu’on détestent ses ennemis, afin que l’honneur et la récompense soient pour Ses awliya et le déshonneur et la punition soient pour Ses ennemis.

    Si une personne combine en lui, le bon et le mauvais; l’obéissance et la désobéissance; la justice et la méchanceté; la Sunnah et la bid’ah; alors il mérite l’allégeance et la récompense dans la proportion de ce qu’il a de bon et il mérite l’hostilité et la punition dans la proportion de ce qu’il a de mal. Donc il se peut qu’une personne possède quelques garanties d’honneur et de déshonneur et qu’il possède quelque chose de ceci et quelque chose de celà. Comme un voleur qui est pauvre et à qui on couperait la main pour ce qu’il a volé, mais à qui on donnerait ce qui satisferait à ses besoins afin de rester charitable. Ceci est un principe fondamental convenu par Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah; mais rejeté par les Khawarij, Mu’tazilah et tout ceux qui sont d’accord avec eux. »

     

    On voit donc que les gens se divisent en trois catégories en ce qui concerne al-wala wal-

    bara:

    1) Ceux que nous devons sincèrement aimer et avec lesquels nous devons nous allier; en ne faisant preuve d’aucune hostilité: les gens de cette catégorie sont les vrais Croyants; les Prophètes véridiques, les martyrs et les justes.

    2) Ceux que nous devons détester et envers lesquels nous devons nous montrer hostile, sans leur montrer l’amour et l’allégeance : Dans cette catégorie se retrouve les mécréants, les mushrikin, les hypocrites, les apostats et les athées. Et ceci est valable, même si de tels gens sont nos proches :

    « Tu ne trouves pas des gens qui croient en Allah et au jour du jugement dernier se liant d’amitié agissante avec ceux qui vivent dans la haine et l’animosité d’Allah et de Son Messager quand bien même ce seraient leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu »

    [Sourat Al-mujadalah 58:22].

    « O vous qui avez cru! Ne prenez pas vos pères et vos frères comme amis intimes s’ils ont préféré la mécréance à la foi. Et ceux d’entre vous qui les prennent comme amis intimes, ceux-là sont les injustes »

    [Sourat at-Tawbah 9:23]

     

    Cependant, cela ne nie pas le fait d’être juste avec eux, ni de les traiter avec bonté lorsque c’est possible, ni de leur donner leurs droits, ni le désir de les conseiller. Au contraire, ces choses sont prescrites, soit en tant qu’obligations, soit en tant que recommandations.

     

    3) Ceux qui doivent être aimés et à qui ont doit montrer de l’allégeance d’un côté, mais qui doivent être détestés et envers qui ont doit montrer de l’hostilité d’un autre coté : Dans cette catégorie tombent les coupables et désobéissant de parmi les Musulmans. Donc nous devons les aimer pour ce qu’ils possèdent de foi (Imane) et les détester pour ce qu’ils ont de péchés et de désobéissance à Allah; le fait de commettre de tels péchés n’est aucunement le fait de commettre le plus grand type de mécréance (kufr) ou de shirk (association). L’amour d’eux exige de les aviser sincèrement; aussi bien en leur recommandant le convenable qu’en leur interdisant le blâmable.

    Résumé du credo d’Ahlus-Sunnah à cet égard :

     

    Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah a dit :

     

    « Quant à l’éloge et la censure, l’amour et la haine, l’allégeance et l’hostilité – ceux-ci sont des choses pour lesquelles Allah a descendu Sa preuve; et Sa preuve est Son Livre. Ainsi quiconque est un Croyant (mu’min), il est obligatoire de lui montrer de l’allégeance; indépendamment du groupe dont il est issu. Mais quiconque est un mécréant (kafir), il est obligatoire de lui montrer de l’hostilité; indépendamment du groupe dont il est issu… S’il a dans lui, foi et méchanceté; on lui donne allégeance dans la proportion de sa foi et on fait preuve d’hostilité dans proportion de sa méchanceté. Et Il n’est pas expulsé de la religion en totalité simplement à cause des péchés et des actes de désobéissance qu’il a commit; comme cela est chez les Khawarij et les Mu’tazilah. »

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